Um (budizam)
Um (pali: citta ili mano) je temeljni pojam u budizmu, ono iz čega sve nastaje. Takođe, um (mano, latinski: mens) se smatra jednim od šest čula Budinoj psihologiji, odgovornim za registrovanje misli i osećaja.[1]
Osnova Budinog učenja leži u vežbanju i ovladavanju umom.[2] Ono što je bog za neke religije, to je na neki način um za budizam.[3] Dok vernici svu pažnju okreću Bogu, središte pažnje budista je um. Sve moći, sposobnosti i prividna čuda koje vernici pripisuju Bogu, budisti smatraju rezultatom aktivnosti uma.[3]
Buda je govorio da je neophodno čistiti prljavštine uma. Pročišćavanje uma je istrajan napor da se um oslobodi nečistoća, štetnih mentalnih stanja koja iskrivljuju mišljenje i postupke. Tri glavne nečistoće, koje je Buda označio “korenima lošeg”, su pohlepa, mržnja i obmana, a iz njih nastaju mnoge druge: bes i okrutnost, tvrdičluk i zavist, prevara i arogancija, licemerje i taština, mnoštvo pogrešnih stavova.[4]
Dhammapada sažima praktikovanje Budinog učenja u tri jednostavna pravila: odustani od lošeg, razvijaj dobro i pročisti um.[4] Oslobođenje uma je konačni cilj budističke prakse. Probuđenje se često opisuje kao oslobađanje uma uklanjanjem nečistoća, a uz pomoć mudrosti uvida.[5]
Sama nirvana, cilj budističkog učenja, definiše se kao oslobođenost uma od pohlepe, mržnje i obmanutosti.[4]
EtimologijaUredi
Buda je za ono što zovemo umom koristio tri različita termina (pali: citta, mano ili viññāṇa). Svaki od ovih termina je ponekad korišten generički, a nekad u svom zasebnom preciznijem značenju.[6][7] Termin viññāṇa se obično prevodi kao svest.
Budino učenjeUredi
Pretežni deo Budinog učenja posvećen je opisivanju prirode uma, istraživanju različitih njegovih karakteristika i sposobnosti, kao i razradi načina na koji se on može menjati i osloboditi.[3] On je tvrdio da um i telo zavise jedno od drugog, "na isti načina kao što dva otkosa u snopu stoje oslanjajući se jedan na drugi" (S.II,14).
Um kao izvorUredi
Prema Budinom učenju, sve nastaje iz uma:
Smatrao je da sve stvari, dobre i loše, um stvara:
Um kao čuloUredi
Um kao čulo (manāyatana) registruje jedno potpuno drugačije područje, nedostupno drugim čulima, a to su: misli, ideje, sudovi, pojmovi, sećanja, planovi, maštanja, tumačenja, teorije itd.[10]
Ipak, funkcija uma je drugačija od ostalih čula, koja imaju svako svoj predmet. Oko vidi samo slike, ali ne i zvukove, uho registruje samo zvukove, ali ne i mirise i tako dalje. No, um raspoznaje predmete svih ostalih čula i pridaje im značenje. Um povezuje, upoređuje, tumači i uspostavlja odnose među predmetima raznih čula.[10]
Na kraju, um je uslov za pojavu raznih stanja svesti.
Prljanje i čišćenje umaUredi
Takođe, um je izvor uprljanosti i pročišćenja bića:
Zatrovan um donosi patnju i najgora stanja, a pravilno korišćen um je prepun sreće:
Zbog toga je neodložna obaveza svakog podvižnika da čisti svoj um:
Oslobođenje umaUredi
Prema Budinom učenju, sva dobra stanja koje donosi čist um samo su koraci na putu. Krajnji cilj je potpuno oslobođenje uma:
Dogen je sveo budizam na praktikovanje zazena ili „sedeće meditacije“, gde se svesni tok sadržaja uma posmatra bez zaustavljanja na bilo kom pojedinačnom predmetu, sve dok se ne smiri i ne sabere, ne doživljavajući više nikakvo uplitanje. U ovom stanju je moguće doživeti probuđenje.[13]
Um u zen budizmuUredi
Zen tradicija je poznata po svojim paradoksalnim objašnjenima prirode uma. Jedna zen priča prenosi dijalog učenika i zen učitelja Daijua o umu, nastao u osmom (ili devetom) stoljeću. Redovnik upita Daijua:
- "P: Jesu li riječi Um?"
- "O: Ne, riječi su izvanjske okolnosti; one nisu Um."
- "P: Osim u izvanjskim okolnostima, gdje treba tražiti Um?"
- "O: Ne postoji Um koji je neovisan o riječima. (to jest, Um je u riječima, ali se ne smije poistovjetiti s njima.)"
- "P: Ako nema Uma koji je neovisan 0 riječima, što je Um?"
- "O: Um je bez lika i oblika. Istina, Um nije ni neovisan ni ovisan o riječima. On je vječno miran i slobodan u svom djelovanju. Patrijarh kaže: 'Kad spoznaš da Um nije Um, tad razumiješ Um i njegovo djelovanje.'"[14]
Još jedna zen priča govori o prirodi uma:
Redovnik je pitao: "Gdje je prebivalište uma?""Um," odgovori učitelj, "prebiva tamo gdje nema prebivanja."
"Što se misli pod 'gdje nema prebivanja'?"
"Kad um ne prebiva ni u kojem određenom predmet u, tad kažemo da prebiva tamo gdje nema prebivanja."
"Što znači ne prebivanje ni u kakvom određenom predmetu?"
"Znači ne prebivati u dvojnosti dobra i zla, postojanja i nepostojanja, misli i materije; to znači ne prebivati ni u praznini ni u ne-praznini, ni u spokoju ni u nespokoju. Tamo gdje nema prebivališta, to je pravo prebivalište uma."[15]
Zen majstor Basui je jednom svom učeniku na samrti napisao pismo u kojem mu objašnjava suštinu uma na sledeći način:
LiteraturaUredi
- D. T. Suzuki, Uvod u zen budizam, Zagreb, 1998.
- Thanh, Bhikkhu Thich Minh (2001), The Mind in Early Buddhism
- Reps, Pol (2001). Zen meso, zen kosti. Beograd: Babun.
- Kembridžova ilustrovana istorija religije, Stylos, Novi Sad. 2006. ISBN 978-86-7473-281-6.
- Kovačević, Branislav (2014). Ovako sam čuo: Budino učenje na osnovu izvora u Pali kanonu. Novi Sad–Beograd.
IzvoriUredi
- ↑ Kovačević 2014: str. 205
- ↑ Kovačević 2014: str. 229
- ↑ 3,0 3,1 3,2 3,3 3,4 Budizam od A do Ž
- ↑ 4,0 4,1 4,2 Bhikkhu Bodhi, Pročišćenje uma
- ↑ Kovačević 2014: str. 230
- ↑ Sue Hamilton, Identity and Experience. LUZAC Oriental, 1996, pages 105-106.
- ↑ Bodhi, Bhikkhu (trans.) (2000b). The Connected Discourses of the Buddha: A Translation of the Samyutta Nikaya. (Part IV is "The Book of the Six Sense Bases (Salayatanavagga)".) Boston: Wisdom Publications. ISBN 978-0-86171-331-8. pp. 769-70, n. 154.
- ↑ „Walpola Rahula: Čemu je Buda podučavao”. Arhivirano iz originala na datum 2010-03-31. Pristupljeno 2018-07-17.
- ↑ „U trenutku”. Arhivirano iz originala na datum 2009-10-28. Pristupljeno 2018-07-17.
- ↑ 10,0 10,1 Kovačević 2014: str. 288
- ↑ S.III,151
- ↑ „Neodložnost”. Arhivirano iz originala na datum 2009-10-28. Pristupljeno 2018-07-17.
- ↑ Kembridžova ilustrovana istorija religije, Stylos, Novi Sad. 2006. ISBN 978-86-7473-281-6. str. 98-105.
- ↑ D. T. Suzuki, Uvod u zen budizam (str. 87), Zagreb, 1998.
- ↑ D. T. Suzuki, Uvod u zen budizam (str. 95), Zagreb, 1998.
- ↑ Reps 2001: str. 102