Verzija na datum 1 august 2009 u 00:59 uredi Id (razgovor \| doprinos) 9.074 izmene Nema sažetka izmjene ← Starija izmjena		Verzija na datum 1 septembar 2010 u 03:03 uredi poništi Xqbot (razgovor \| doprinos) 112.443 izmene m robot Mijenja: es:Teoría queer; kozmetičke promjene Novija izmjena →
Red 1: '''[[Queer]] teorija''' je izrasla iz [[gej]] i [[lezbijka\|lezbijskih]] studija, [[feminizam\|feminističkih]] studija, te kritizira društvo, no i samu gej i lezbijsku politiku te feminizam. Queer teorija nija nastala u određenom trenutku, već se smatra da se po prvi puta kao termin koristi na raznim konferencijama održanih u [[SAD]]-u krajem [[1980-ih\|osamdesetih]] godina [[20. stoljeće\|XX]]. st. na temu gej i lezbijskih prava i post-strukturalizma. Tako možemo reći da queer teorija objedinjuje gej i lezbijske studije, feminističke studije ali i brojne post-strukturalne teorije. Queer teorija je danas dio humanističkih [[znanost]]i, [[povijest]]i, kulturnih studija, [[Književnost\|književnosti]], [[Filozofija\|filozofije]], [[Pravo\|prava]], [[Genetika\|genetike]] i [[Biologija\|biologije]]. Mnogi queer teoretičari i teoretičarke posve žele potisnuti gej i lezbijske studije jer ih smatraju konformističnima, odnosno da kopiraju heteroseksualne norme – primjerice u traženju prava na istospolni brak. Najznačajniji autori i autorice queer teorije, koji su je zapravo pokrenuli, jesu [[Michel Foucault]], francuski [[post-strukturalizam\|post-strukturalist]] [[filozofija\|filozof]], [[povijest\|povijesničar]] i aktivist te njegova kritičarka, [[feminizam\|feministkinja]], [[Judith Butler]]. Red 13: Kao jedinog queer teoretičara u regiji, koji se tako naziva i u medijima, može se navesti Dušana Maljkovća, urednika queer časopisa „Gay (to!)“ i portala Gej - Srbija, voditelja emisije „Gayming“ na radiju „Beograd 202“ koja se emitrala do kraja 2004.g. Maljković je autor mnogih književnih i teorijsih tekstova („Jebeš konzervativno“), koautor je dvije knjige – „Rečnika osnovnih feminističkih pojmova“ ..itd. * '''"Obrnuti diskurs"''' je jedan on najznačajnijih termina queer teorije, a uvodi ga [[Michel Foucault]]. Taj diskurs je opisan kao posljedica otpora [[LGBTIQ]] osoba koje objašnjavaju terminologiju koja je diskvalificirala homoseksualnost („inverzija“, „pederastija“, „duševni hermafroditizam“) i prihvaćaju je kao "pozitivnu". Tako je, do tada vrlo pogrdan termin "queer" prihvaćen kao identitet, kultura i politika (teorija). Takav obrnuti diskurs, kojeg koristi i sam Foucault, može se smatrati prvim poticajem za nastanak queer teorije. U Hrvatskoj najpoznatiji primjeri "obrnutog diskursa" jest plakat Queer Zagreb "... i homofobi su ljudi", te manifestacija [[Zagreb Pride]], posebice plakat "Živjela perverzija!". * '''Rod kao društvena privremenost''' - kontroverzana teza koju uvodi [[Judith Butler]], a [[queer]] osobe ga poneka doživljavaju doslovno. Kaže se da se [[spol i rod\|rod]] može zapravo birati u skladu s dnevnom garderobom. Butlerova zaključuje da se ne ponašamo na određeni način zbog našeg [[spol i rod\|rodnog]] identiteta, već do toga identiteta dolazimo kroz obrasce ponašanja koji odražavaju norme [[spol i rod\|roda]]. == Queer kao dekonstrukcija roda == Kao alternativu identitetima (spolnim i/ili rodnim), queer teorija je predstavila [[queer]] kao dodatni (ne)identitet. Ako queer teorija osporava i suprotstavlja se normi, postoji opasnost da i sama nametne normu neidentiteta i tada bi postala paradoks samoj sebi. Ako [[queer]] postane norma – u tom trenutku prestaje biti queer. [[Queer]] nije (samo) kategorije identiteta, već proces neprekidnog "''remećenja''". Najveća kritika queer teorije koja se upućuje [[gej]] i [[lezbijka\|lezbijskoj]] zajednici je društvena integracija, kopiranje [[heteroseksualnost\|hetero]]-[[patrijarhat\|patrijahalnih]] normi (poput institucije braka odnosno kopiranje rodnih uloga u istospolnoj zajednici, njezina institucionalizacija i rodni osnos moći). Dok su sedamdesetih godina XX.st. i [[gej~~\|gejevi~~]]evi i [[lezbijka\|lezbijke]] zajedno sa [[transrodnost\|transrodni,]] osobama i ostalima, svi bili u današnjem smislu ''queer'', iskoračenjem (''coming outom'') i kopiranjem normi dominantne kulture, došlo je do svojevrsnog zahlađenja odnosa unutar LGBTIQ zajednice. [[transrodnost\|Transrodne osobe]], koje su ostalom i pokrenule suvremeni [[LGBTIQ]] pokret, prve izašavši na ulice i sukobivši se s policijom [[1969]] u na prvim [[Gay pride\|Stonewall demonstracijama]], nisu bile „društveno prolazne“ i teže bi se uklopile u dominantnu kulturu poput [[gej~~\|gejeva~~]]eva i [[lezbijka\|lezbijki]]. Socijalna integracija koju su prihvatili neki gejevi i lezbijke, poziva na društveni ugled – te su osobe željele postati dio ''„prolaznog svijeta“'', te mu se žele prilagoditi i postati slični njemu, prodavši tako svoj uvjet za ravnopravnost. To „''prodavanje uvjeta za ravnopravnost“'' spočitava queer teorija smatravši da je takvo formiranje lezbijsko] i gej ideala izdvajanjem iz donedavno „devijantne“ skupine, ništa drugo nego priklanjanje bjelačkoj [[buržoazija\|buržoaziji]]. Osamdesetih godina XX.st. tako su se našli na jednoj strani „asimilirani“ bijeli [[gej~~\|gejevi~~]]evi i [[lezbijka\|lezbijke]], a s druge strane osobe koje se nisu mogle uklopiti u društvenu normu: [[transrodnost\|transrodne osobe]]: ''butch'' (maskulinizirane) žene, feminizirani muškarci, [[transrodnost\|transeksualne osobe]], [[transrodnost\|transvestiti/kinje – crossdreseri]], [[transrodnost\|drag queens/drag kings]]; [[feminizam\|feministkinje]], pobornici/e [[poligmija\|poligamije]], pobornici/e grupnog seksa, ''the aggressives'' (Afroamerički [[transrodnost\|transrodni identitet]], [[BDSM\|sado-mazohisti]], Afroamerička i Latino(američka) manjina.... Pojavom [[kopnica\|HIV/AIDS]]-a cijela razjedinjena [[LGBTIQ\|LGBTI(Q)]] zajednica doživljava novi potres. HIV/AIDS se počinje tumačiti kao „bolest [[homoseksualnost\|homoseksualaca]]“ a cijela strategija prilagodbe (socijalna integracija) postaje upitna. Red 35: Usred HIV/AIDS histerije [[queer]] počinje ulaziti u popularnu kulturu. Na brojne konferencijama koje se održavaju krajem 80-ih u Sjedinjenim državama na temu rodne neravnopravnosti, HIV/AIDS-a i gej i lezbijskih prava, počinju se koristiti i termini poput ''„queer nation“, queer nacionalizam''. '''Queer nation''' bila je radikalna gej/lezbijska grupa koja zajedno za organizacijom Pink Panthers organizirala ilegalne ulične patrole čiji je cilj bio sprječavanje nasilja nad homoseksualcima. Uz to, grupa ''Queer nation'' je održavala i organizirala počasti žrtvama [[homofobija\|homofobije]], preminulima od HIV/AIDS-a, organizirala predavanja o sigurnom seksu i samoobrani, organizirala brojne medijske i umjetničke kampanje. U svojoj prezentaciji koristili su retoričku strategiju korištenja dotad pogrdnog i uvrjedljivog termina „queer (peder).“ Smatrali su da će korištenjem pogrdnih termina skrenuti pažnju s identiteta i fokusirati na politički i kulturni položaj homoseksualnih osoba. Grupa Queer nation je stvorila drugu vjerojatno najpoznatiju američku queer grupu ActUP, koja se raspala krajem 90ih nakon što je AIDS i situacija s njime promijenila značaj za društvo i postala "samo" kronična bolest. Aktivisti i aktivistkinje ActUpa i Queer Nation koji su tvorci slogana "We're here, we're queer get used to it!" i sloganja i kampannje "Silence = Death", najzaslužnije grupe za implementaciju [[queer]] politike i općenito impementaciju queera u aktivizam i jezik. Queer je i dan danas vrlo kritičan prema socijalnoj integraciji gejeva i lezbijki. Danas queer teorija/pokret se razvija zasebno od gej/lezbijskog iako je nastala iz gej i lezbijskih studija, njihovog fokusa na proširivanje važećih konstruiranih kategorija ''normalnog'' seksualnog ponašanja. Međutim, dok se gej i lezbijski studiji uglavnom bave pitanjima homoseksualnosti, queer teorija proširuje polje interesa, posebno zanimajući se za ono što se smatra seksualnim devijantnim ponašanjima, različitim seksualnim identietima te političkom kritikom suvremenog društva u odnosu na seksualnost, što uključuje i kritiku gej i lezbijskih studija. Unutar same queer teorije dvije velike struje fokusirane su na kritiku binarne rodno-spolne klasifikacije. Binarna rodno-spolna klasifikacija je ([[heteroseksualnost\|hetero]])[[patrijarhat\|patrijarhalna]] norma koja priznaje postojanje samo dva spola sa pripadajućim rodnim ulogama. Proučavanjem [[transrodnost\|transeksualnih i transrodnih]] osoba najlakše je doći do zaključka kako je rod vrlo teško vezivati za biološki spol. Upravo u ovom trenutku [[Judith Butler\|Butlerina]] rečenica zauzima ključan trenutak jer dokazuje da određeno ponašanje [[transrodnost\|transeksualnih/transrodnih]] osoba nije takvo zbog njihovog [[spol i rod\|rodnog identiteta]] već zato što njihovo ponašanje odražava vrijednosti koje društvo vidi kao suprotne vrijednosti [[spol i rod\|roda]] od normi koje pripisuje njihovbiološki [[spol i rod\|spol]]. Druga struja queer teorije proučava '''camp''' subkulturu. Camp je urbani stil s kraja osamdesetih, početka devedesetih godina prošlog stoljeća, koji se očituje u pretjerivanju igranja i kombinaciji rodnih uloga u odijevanju i ponašanju. Camp kombinira konvencionalna obilježja rodnih suprotnosti poput primjerice uske mini-suknje u kombinaciji sa visokim potpeticama i dlakavim nogama i stiliziranom bradom i brkovima na našminkanom licu. Camp osobe žele izazvati reakciju i pitanja poput: „je li to muškarac ili žena?“, „je li on ili ona homoseksualac ili heteroseksualac?“, „da li je ''on'' ili ''ona'' možda nešto "treće"?“ Suvremeni queer upravo u postavljanju takvih pitanja vidi svoj smisao. Takve kontroverze posve ruše tradicionalnu koncepciju [[spol i rod\|roda i spola]], [[seksualna orijentacija\|seksualne orijentacije]], ne davajući odgovore na postavljena pitanja...ili možda davajući više mogućih odgovora. Camp se danas razvio i djelom u tzv. '''gender queer,''' nešto profinjeniji neidentitet. Gender queer osobe još više izazivaju rodne norme te ponekad i suvremenom tehnologijom modificiraju svoja tijela na način da se primjerice dio tijela supermaskulinizira, osim glave koju se plastičnim operacijama nastoji još više „poženstveniti“ u stilu [[Jesscica Rabbit\|Jessice Rabbit]]. Gender queer osobe na sve moguče načine nastoje srušiti bilo kakvu [[spol i rod\|rodnu ili spolnu]] pretpostavku. Uz takvu pojavu, gender queer osobe otvoreno pričaju o svojim seksualnim aktivnostima sa oba „konvencionalna spola“, ali i sa drugim gender queer osobama, cijelo vrijeme osvrćući se na sebe u oba gramatička roda. Genderqueer su osobe koje se ne uklapaju u tradicionalni binarni rodni sustav, a identificiraju se s queer vremenom, prostorom, kulturom i izričajem. == Vidi još: == Red 51: {{LGBT}} <!-- interwiki -->▼ [[Kategorija:Sociologija]] ▲<!-- interwiki --> [[br:Teorienn ar reizh]] Linija 60 ⟶ 59: [[de:Queer-Theorie]] [[en:Queer theory]] [[es:Teoría ~~Queer~~queer]] [[eu:Queer teoriak]] [[fa:نظریه فراهنجار]]

Queer teorija – razlika između verzija